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PLAN D OEUVRE L’HOMME ZODIACAL Notre objectif est de dépasser nos individualités pour percevoir, concrètement, cet Homme Universel ou Zodiacal dont nous parlons souvent mais qui reste bien abstrait. Que voulons-nous vivre ? Est-ce nos individualités avec nos limites ? Mais c’est à la portée de tout bon philosophe et il n’est pas besoin de l’Initiation pour cela, même si cela peut aider ? Ou bien est-ce nous préparer à retourner à l’origine, au grand tout, en quelque sorte s’universaliser ? Et là, les philosophies comme les religions ne peuvent aller bien loin. Nos tenues nous font voyager dans l’invisible, dans l’univers non apparent, dans le corps de l’univers, c’est-à-dire le corps du Maître, du Grand Architecte, de l’Homme Universel qui subsistera quand le visible disparaitra. Je vous propose donc d’explorer cet Homme et, à travers lui, des concepts initiatiques essentiels à sa réalisation. Introduction : - Qu’est-ce qui est universel ? L’Initiation l’est-elle ? Qu’est-ce que l’Homme Universel ? Qu’est l’invisible ? - Que signifie l’explorer ? Qu’est-ce réaliser cet Homme ?
I. LA NATURE DE L’HOMME En explorant le corps du Maître dans son aspect astrologique à travers la signification ésotérique des signes du zodiaque, nous pourrons cerner les valeurs essentielles que tout initié se doit de tenter de réaliser, sinon seul, du moins dans sa Communauté initiatique. Il ne s’agit pas de décrire les signes du zodiaque, nous n’en avons sans doute pas les compétences, mais de dégager des concepts forts qui leur sont liés, à partir des données issues de l’ « Astrologie relativiste » (François Brunier, un de nos Initiés passés à l’Orient éternel) :
1. BELIER « Le soleil apparemment mort mais en transformation, a une tête de bélier » (Desroches Noblecourt) Percée printanière du grain La force du bélier est dans sa tête et ses cornes spiralées.
- L’instant
- Le Feu jaillissant
- L’éveil
Le Maître d’Œuvre commence le chantier du temple qui s’éveille. Ce n’est plus l’heure de la conception mais de l’action. 2. TAUREAU « Le petit veau à la bouche de lait est le soleil en devenir » (Desroches Noblecourt) Croissance et bourgeonnement des plantes ; accouplement des animaux.
- La puissance
- La force de l’Amour
- L’accomplissement
Le temple se concrétise ; le maître d’œuvre installe la loi d’amour sur terre ; plus rien ne peut arrêter l’œuvre qui ne sera jamais achevée.
3. GEMEAUX « Ce sont les deux pylônes du temple entre lesquels le soleil apparaît » (Desroches Noblecourt) Prolifération et entrecroisement de la pyramide écologique. - Le Verbe
- La conciliation des contraires
- La communion par le Verbe
Le maître d’œuvre apparaît et la formulation de la tradition est à nouveau possible.
4. CANCER « Le scarabée, symbole de métamorphose, le devenir du soleil qui réapparaît » (Desroches Noblecourt) Les plantes regorgent de sève. La saint Jean d’Eté fait rayonner la lumière divine ici-bas.
- La métamorphose
- La tradition et l’histoire
- Les perceptions
Le maître d’œuvre s’imprègne de la tradition et se prépare à la transmettre.
5. LION « C’est Sekhmet (déesse lionne incarnant l’œil solaire), redoutable et bienveillante » (Desroches Noblecourt) La flamboyante puissance du soleil fait mûrir les plantes. - La royauté
- L’énergie
- L’apparence
Le devoir du maître d’œuvre est de faire rayonner durablement et en conscience la lumière divine qui lui a été transmise en actualisant la démarche initiatique.
6. VIERGE « Isis présentant un épi de blé… Le blé est un des symboles d’Osiris ; tué, elle veille sur lui et fait renaître la semence qu’elle a reçue de lui » (Desroches Noblecourt) La moisson et les semis pour l’année suivante.
- Préservation d’un milieu créateur
- Sens moral
- Expérimentation pratique
Le maître d’œuvre, par la Veuve, devient capable de concrétiser l’œuvre. 7. BALANCE C’est la pesée des âmes où le cœur est comparé à la règle de vie en présence de la lumière divine. A l’équinoxe la chaleur s’adoucit ; c’est l’heure des vendanges. - La justesse
- Le choix
- La relation à l’autre
Le maître d’œuvre commence à agir en justesse et rigueur, conformément aux lois d’harmonie. 8. SCORPION « Animal protecteur, lié à Isis, au rôle essentiel dans le rite osirien de Khoïakh (mise en terre d’Osiris-grain) » (Desroches Noblecourt). C’est la fin de l’automne ; les feuilles tombent. Corruption de la nature, décomposition préparant les renaissances futures. - La destruction
- La création
- La volonté
Le maître d’œuvre maîtrise les métamorphoses et peut manifester l’invisible ; l’œuvre qu’il prépare pourra rayonner. 9. SAGITTAIRE « Pharaon sur son char tirant à l’arc » (Desroches Noblecourt). Il combat les ennemis de la lumière en lui et hors de lui. Le temps de la réflexion en allant vers le solstice d’hiver. - Le voyage
- Le médiateur
- Le guide
Le maître d’œuvre, la tête dans le ciel et les pieds sur terre, médiateur entre les mondes, sait guérir tous les maux. 10. CAPRICORNE « Mi-capridé, mi- poisson. Mutation du milieu humide d’un monde sans soleil. Transformation de la graine dans la terre humide, dont le germe pointe » (Desroches Noblecourt). La vie renaît à la saint Jean d’Hiver, concentrée et secrète ; transition entre l’ancien et le nouveau. - L’ambition des hauts sommets
- Le sens du devoir
- L’efficacité raisonnée
Le maître d’œuvre a défini le plan du temple et les structures pour en élaborer des fondations durables avec une organisation rigoureuse du chantier. 11. VERSEAU « Le Nil dans sa grotte à Philae, verse l’eau de deux vases, les deux sources de l’inondation dans laquelle les défunts se reforment » (Desroches Noblecourt). Les pluies hivernales apportent l’énergie créatrice, les forces vitales. - L’idéal incarné
- L’intelligence sensible
- Le réalisme
Le maître d’œuvre détermine le lieu du futur temple et constitue sa confrérie. 12. POISSON « Les deux poissons sont tenus par une double ligne. En les pêchant, le défunt s’assure de son âme d’hier et de demain » (Desroches Noblecourt) Le mouvement de vie encore invisible sous la terre trempée. - L’océan
- L’imagination perceptive
- L’adaptation
Le maître d’œuvre pêche dans l’océan primordial et s’assure ainsi de la maîtrise de la tradition et de la lumière divine qu’il n’a plus qu’à révéler par le temple. II. L’ANIMATION DE L’HOMME Nous envisagerons les vertus qui sont les véritables moteurs de l’initié, ainsi que quelques-uns de ses ennemis. 1. Les vertus théologales : - La Foi - L’Espérance - L’Amour (au moyen-âge, la Charité) « La culture dans le monde nécessite quatre éléments : on amasse dans la grange grâce à l’eau, à la terre, au vent et à la lumière. Telle est aussi la culture de Dieu grâce à quatre éléments : foi, espérance, amour et connaissance. La foi est notre terre où nous nous enracinons ; l’espérance est l’eau dont nous nous abreuvons ; l’amour est le vent qui nous fait croître ; la connaissance est la lumière qui nous amène à maturité » (Evangile selon Philippe. 115).
2. Les vertus cardinales : - La Sagesse (être soi-même, vrai ; au moyen-âge la Prudence) - La Volonté et la maîtrise des désirs (au moyen-âge, la Tempérance) - Le Courage, la fermeté constante, la persévérance (au moyen-âge, la Force) - La Justesse, l’intention juste (au moyen-âge, la Justice)
3. Quelques obstacles : *« Suppression des cinq empêchements : - Rejetant la convoitise pour le monde, il demeure avec un cœur libre de convoitise - Rejetant l’agressivité (la malveillance), il demeure bénévolent, plein d’amitié et de compassion envers toute vie, il purifie son cœur de la malveillance - Rejetant la torpeur et la langueur, il demeure vigilant et alerte, de notion lumineuse, composé, clairement conscient, il purifie son cœur de la torpeur et de la langueur - Rejetant l’agitation et la rumination (des soucis), il demeure composé, intérieurement pacifié, il purifie son cœur de l’agitation et de la rumination - Rejetant le doute (stérile), il demeure délivré du doute. Ne se posant plus de questions sur ce qui est profitable, il purifie son cœur du doute (stérile) ». (Dhammapada, versets sur le Bhikkhou. Les Dits du Bouddha).
*« Lorsque le dao est dispersé, il devient vertu ; lorsque la vertu déborde, elle devient humanité et justice ; lorsque l’humanité et la justice sont prises comme normes, le dao et sa vertu sont abolis » (Huainan Zi. II. 11a)
III. L’EXPRESSION DE L’HOMME
« Le conflit intérieur décisif est conflit entre trois principes dans l’être et dans la vie de l’homme : le principe de la pensée, le principe de la parole et le principe de l’action. Tout conflit entre moi-même et mes semblables vient de ce que je ne dis pas ce que je pense et que je ne fais pas ce que je dis » (Le chemin de l’homme. Martin Buber).
1. La Pensée La Sagesse crée ; la pensée créatrice. « Ce que j’ai entrevu dans ma patiente méditation, je me suis appliqué à le faire enregistrer par ma machine cérébrale, sans lui permettre de s’interposer » (Isha Schwaller de Lubicz. La lumière du chemin). « Ce qui est le plus difficile, ce n’est pas de penser avec la primitive ingénuité de l’enfance ; c’est de penser avec la tradition, avec la force acquise, avec tous les résultats théorisés de la pensée. Or, l’esprit humain ne peut aller très loin qu’à cette condition : que la pensée de l’individu s’ajoute, avec patience et silence, à la pensée des générations » (Rodin).
2. La Parole La Force anime la pensée ; ce qui n’est pas formulé n’existe pas. Ce qui est formulé prend racine. « Il faut accorder à la parole une attention d’autant plus grande et une vigilance d’autant plus attentive que « la mort et la vie sont au pouvoir de la langue (Prov 18,21)… ». Veillons sur nos paroles pour éviter le risque d’offenser Dieu en elles ou de nuire au prochain » (saint Bernard). « Les maîtres savent que celui qui parle au sein de la Communauté doit lui donner l’énergie de la Connaissance. L’usage du Verbe est plus difficile que tout autre travail. Qu’ils ne confondent pas une chose avec une autre » (Rituel de table).
3. L’Action L’Harmonie exprime ; l’expression de la pensée. Le non-agir. « Veillons sur nos actes pour ne pas omettre ce qui nous est commandé ni commettre ce qui nous est défendu » (saint Bernard). « Tu es commis à agir, mais non à jouir du fruit de tes actes. Ne prends jamais pour motif le fruit de ton action… fais ce que tu dois faire, sans te permettre aucun attachement, l’âme égale dans le succès et l’insuccès » (Bhagavad Gitâ. Chant II ; § 47-48). « Avant l’action, faire comme si elle était entièrement de l’homme. Après l’action, faire comme si elle était entièrement de Dieu » (Ignace de Loyola). |
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